කොදෙව්වේ ලෝක
දැක්ම සහ කොදෙව්වට ලෝක දැක්මක්
The worldview of the island
and a worldview to the island
පළමු කොටස
අප උපන්, අප
ජීවත්වන, ගෙදර ගම ප්‍රෙදේශය රට වශයෙන් ගත් කල්හී, ලංකාව කෙරෙහි ඇල්මක් ඇත්තේ අපගේ
රට වන නිසාය. අපගේ පරිසරය ගහ කොල දෙමාපියන් නෑයන්, හිත මිත්‍රාදීන් නිසාය. මම කියා
යැයි පමණක් සිතමින් ජීවත් වන්නට හිතුවත්, මට පමණක් ජීවත් වන්නට නොහැකිය.
දෙමාපියන්, ඥාතීන් හිත මිතුරන් ගහ කොල පරිසරය පමණක් යැයි කියා හිතුවත් ජීවත් වීම
හිතන තරම් ලෙහෙසි පහසු වන්නේ නැත. මේ නිසා අප හැමට රටක් සමාජයක් ලෝකයක් ලෙස පුළුල්
ලෙස ජීවත් වන්නට නම් මානව සම්බන්ධතාවන්ගෙන් යුක්ත වූ ක්‍රමයක ගමන් කිරීමට සිදු
වන්නේය. මෙසේ ගමන් කිරීමේ දී එකිනෙකා තමන් භාහිර ලෝකය දකින ආකාරයක් ඇත. ඉතිහාසය
පුරා විවිධ කාල වකවාණු පසුකරමින් පුද්ගලයන් හා සාමාජයක් ජාතියක් ලෙස අප සතුව ඇති
දැක්ම කුමක්ද යන්න පිළිබඳව කල්පනා කිරීමේදී, මදකට නතරව ඒ පිළිබඳව විමසිලිමත් වීම
මෙම ලිපියේ පරමාර්ථය වේ.
පුද්ගලයා,
පවුල, සමාජය, රට රාජ්‍ය ආදී සකල කේෂත්‍රයන් තේරුම් ගැනීමට, අවබෝධකර ගැනීමට
කොතෙකුත් දර්ශන, මතවාද හා න්‍යායන් අප ජීවත්වන ලෝකයේ දක්නට ඇත. පෙර දිග වේවා, බටහිර
වේවා, ඉතිහාසය පුරාවට නිර්මාණය කරනු ලැබූ සංකල්පීය ප්‍රපංචයන් මිනිස් ජීවිතය
හැඩගැන්වීම පිණිස බොහෝ මාර්ගෝපදේශයන් ගෙනහැර දක්වා ඇති සැටි ආගමික අදහස්, දේශපාලනික
සමාජ මනෝවිද්‍යාත්මක, දාර්ශනික යනා දී චින්තනයන් තුලින් දැකිය හැකිය. කොතෙකුත් චින්තනයන්, ආගම්
හා දේශපාලනික මතවාදයන් මානව ශිෂ්ටාචාරය පුරාවට බිහිවෙමින් භාවිතයේ යෙදෙමින් පැවතිය ද, මනුෂ්‍යයින් වශයෙන්
සකල විධ පෘථිවි තලයේ වෙසෙන්නාවුන්, පරිසරය හා අනෙක් තිරිසනුන් යැයි හඳුන්වනු ලබන
ජීවීන් අතර අප(මිනිසා) අසමත් සතුන් බවට පත්ව ඇත.ඒ මනුෂ්‍යයින්ම වීම නිසාය. තිරිසන්
සත්වයාගෙන් මිනිසා වෙනස් වනු ඇත්තේ බුද්ධිය හා චින්තනය දියුණුවිමේ ඓතිහාසික
පරිණාමය නිසාය.එහෙත් මෙම මනුෂ්‍ය හැඩය
අනෙකාගෙන්(සත්වයාගෙන්) වෙනස්වීමට නම්, පුද්ගලික හා සාමාජීය වශයෙන් ගොඩනගාගත්
සම්මුතිකාමී අගයයන් ධර්මතාවන්, ප්‍රතිපත්ති, නීති ආදී ගිවිසුම් පිළිපැදිය යුතු වේ.
ඒවා අතරට ඉතිහාසය තුලින් පැමිණි සංකල්ප අතර මිනිස් අයිතීන්, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය, යුක්තිය,
සමානාත්මතාව, අනන්‍යතාව, ගෞරවය, ස්වංනිර්ණය වැනි සොයා ගැනීම් මිනිස් සමාජයට පැමිණ
ඇත්තේ මිනිසා සහ මිනිසා අතර මිනිසා හා සමාජය ජාතීන් රාජ්‍යයන් අතර ඇති අනවතර අරගලය
නිසාවෙනි.
කුමන මාදිලියේ
ගැටුම් හෝ යුද්ධයන් හෝ විවිධ අරමුණු වෙනුවෙන් නිර්මාණය කළ ද, මනුෂ්‍ය සංහතියේ මානව අපේක්ෂාව වන්නේ සම්මුතිකාමී සහජීවනයකින්
ජීවත්ව අවසාන අපේක්ෂාව ලෙස සාමයෙන් ජීවත්වීමය. මෙම අපේක්ෂා අර්ථයෙන් මිනිස් සමාජය
කොතෙක් ප්‍රමාණයකට සමත් වී ඇත්දැයි යන්න ලෝකය පුරාවට සාපේක්ෂක වුවද ලංකාව නමින්
අන්‍යය වී ඇති රටෙහි මිනිසුන් වශයෙන් ජීවත් වීමට කොතෙක් දුරට සමත් දැයි කල්පනා කළ
යුතුව ඇත්තේ දිනෙන් දින පිරිහෙමින් ගලා යන සාමජ භාවිතාවේ ලෝක දැක්ම ගැටලුකාරී
නිසාවෙනි.
ම්ලේච්ඡ
සමාජයේ සිට සභ්‍ය සමාජය දක්වා සමජය පරිණාමය වී විකාශනය වුවද අනෙකාගෙන් මිනිසා සමත්
යැයි හෝ දියුණු යැයි කිව හැකිද? එසේ කිව හැකි නම් දැක්විය හැකි
මිනුම් දඬු මොනවාද යන්න සෙවීමේදී අප හමුවට එන මූලික පදනම් සංකල්පය වන්නේ මනුෂ්‍යත්වය
යන ගැඹුරු අදහසය. පුද්ගලයාගේ සිට රාජ්‍ය
හා පාලකයා දක්වා සෑම සමාජ ක්‍රමයකම අඩුවැඩි වශයෙන් මෙම සංකල්පය, එනම් මනුෂ්‍යත්වය
පිළිබඳ වූ අර්තකථනය ඉතිහාසය පුරාවට විවිධ හැඩයන්ගෙන් වර්ධනය වී ප්‍රතිරාව ගෙන දෙන්නේය. මනුෂ්‍යත්වය
පිළිබඳ කථිකාව ලංකාව විෂයෙහි පුද්ගලයා, සමාජය, රාජ්‍ය හා අනෙකුත් දේහයන් තේරුම්
ගැනීම උදෙසා සංවාදගත කළහොත්, අපහට ලැබෙන පිළිතුර සැනසුම්දායක විය හැකි ද? අප
සමාජයේ මනුෂ්‍යත්වය පිළිබඳ කථිකාවේ දාර්ශනික පදනම සමාජගත වනුයේ පැරණි බෞද්ධ හා
හින්දු දර්ශනයෙන් ද පසුව බටහිර ක්‍රිස්‍තියානි දර්ශනය හා ඉස්ලාම් දර්ශනය යන ආගමික
පදනම් ද පසු කාලීනව ඇති වූ සමාජ දේශපාලන දර්ශනයන්ගේ අදහස් තුලිනි. මෙකී දර්ශනයන්
අඩු වැඩි වශයෙන් සිංහල හා දෙමළ, මුස්ලිම් හා සෙසු කුඩා සමාජයන් තුල වෙන් වෙන්ව ද
මිශ්‍රිතව ද ශිෂ්ටාචාරය යැයි කියන සමාජ සැකසුම අතීතය විසින් සකසා යුග ගණන් ගෙවමින්
පැමිණ ඇත.
අප මනුෂ්‍යයින්
ලෙස කුමන තලයන්ගේ ජීවත් වන්නේ ද යන්න සමාජ මනෝ විෂ්ලේෂණ දැක්මක් ඔස්සේ තේරුම්
ගනිමින් අප පුද්ගලයන්, පවුල්, සමාජයන් හා රට රාජය ලෙස කුමන ඉසව්වක ජීවත් වන්නේ ද
යන්න තෙරුම් ගැනීමට පදනම් කර ගනු ලබන්නේ ලෝක දැක්ම නම් වූ සමාජ මනෝවිශ්ලේෂණ
සංකල්පයයි. මෙම සංකල්පය ඔස්සේ ලාංකික සමාජයේ පුද්ගල හා සමාජ දේශපාලනික කණ්ඩායම්වල
ඇති සවභාවය සහ ඊට ඇවැසි යයි සිතන කැඩපතක පරාවර්තනයක් සිදු කිරීම අත්‍යවශ්‍ය
යුතුකමක්ව ඇත.
ලෝක දැක්ම යනු
කුමක් ද- what is worldview?
ලෝක දැක්මක්
යනු පුද්ගලයින් සහ කණ්ඩායම් ඔස්සේ ස්වභාවය සහ යථාර්තයේ ස්වභාවය දැකීමකි. එසේම මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ අරමුණ නැතිනම් මනුෂ්‍ය
ක්‍රියාවලිය සහ මනුෂ්‍ය සම්බන්ධතා පිළිබඳ දෘෂ්ටිමය මානසික ආකෘතියකි. මුලු මහත්
දෘෂ්ටිය තුලින් කෙනෙකු ලෝකය දක්මින් අර්ථකතනය කරනු ලබයි. ඒ අනුව පුද්ගල හා කණඩායම්
ක්‍රියා කරණු ලබයි. එ ඔස්සේ මෙහෙයවනු ලබයි.
කුමන හෝ
තරාතිරකම සෑම පුද්ගලයෙකුටම ලෝක දැක්මක් ඇත.එය දැන හෝ නොදැන හෝ පුද්ගලයා සතු දෙයක්
වේ. මෙම ලෝක දැක්ම අප අවට ඇති යතාර්ථයන්ට ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ කෙසේද, අර්ථකතනය
කරගනු ලබන්නේ, තේරුම්ගනු ලබන්නේ හා සංජනනය කරගනු ලබන්නේ කෙසේද යන්න හැඩගස්වනු
ලබයි. මේ ලෝක දැක්ම(දැකීම්) අනෙකාට පිළිගත හැකි හෝ පිළිගත නොහැකි, ප්‍රකෘති හෝ
විකෘති බවට පත්වීමට අප ක්‍රියා කරන, සිතන, හා සලකනු ලබන සෑම දෙයක්ම හැඩගස්වනු
ලබයි.
පුද්ගල හා
සමාජ යන තල දෙකෙහිදීම අප විසින් දකින, අනෙකා සහ විශාල වශයෙන් ලෝකය දකින අයුරු නියෝජනය
කරයි.වඩාත් වැදගත් වන්නේ එම දෘෂ්ටිය යථාර්ථය බවට පත්කරගන්නේ කෙසේද යන්නය.ලෝක දැක්ම
ජීවිත කාලය පුරාවටම වර්ධනය වන අතර අධ්‍යාපනය, පවුල් සම්ප්‍රදාය, ආගමික විශ්වසයන්
දේශපාලනික මතවාදයන් සහ ජනමාධ්‍ය වැනි දේ තුලින් පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට විකාශනය
කරනු ලබන්නකි. අප ජීවත්වන නූතනම අවධිය තුල ඇති තාක්ෂණික මෙවලම් හේතුවෙන් ඉතා
වේගයෙන් වර්ධනය වීම සඳහා ජන මාධ්‍ය හා සමාජ මාධ්‍ය අතිශය දැවැන්ත කාර්යයක් සිදු
කරනු ලබයි.
උදාහරණයක් ලෙස
සිංහල බෞද්ධ ලාංකීය ජාතිය පිළිබඳ ලෝක දැක්ම රාජ්‍ය විසින් පිළිගත් සාමාන්‍ය (ප්‍රකෘති)
දෙයක් ලෙස සලකණු ලබයි.මෙම සිංහල ජාතිය පිළිබඳ ලෝක දැක්ම තුල අපගේ චින්තන සිතිවිලි
හැඟීම්, සහ ක්‍රියාකාරකම් ඒ තුල ගොඩනංවනු ලබයි. මේ අනුව සිංහල බෞද්ධ මානය තුල සිට සෑම දෙයක්ම මැනීම හා ප්‍රකාශ
කිරීම කරනු ලබයි. අනගාරික ධර්මපාල,නලින් ද සිල්වා, ගුණදාස අමරෙසේකර වැන්නගේ ද දෘෂ්ටීන්
දෙස බැලීමේ දී අවබෝධකර ගත හැකි වේ.
එපමනක් නොව,
අපගේ ඉතිහාසයේ වංශ කථාව ලේඛණ ගත කර ඇති මහාවංශය බුද්ධිමත්ව කියවා බැලූ කල සිංහලයාගේ
ලෝක දැක්ම ගොඩනංවා ඇති අයුරුත් එය අවිච්ඡින්න ලෙස ගලා ගෙන එන ආකාරයෙන් බැස ගත හැකි
නිගමනයන් මොනවාද
„සරල ආකරයෙන්
ගත්විට, සිංහල බෞද්ධ යථාර්ථය සමවන්නේ වාර්ගික ජන කණ්ඩායම ලෙස (සිංහල බෞද්ධ),
ආගම ලෙස (ථෙරවාද බෞද්ධ), භෂාව ලෙස(සිංහල), වංශය ලෙස( ආර්ය සිංහල), සහ ජාතිය
ලෙස (ශ්‍රී ලංකා) යන්නට ය. මෙම යථාර්ථය
තුල ලාංකික කොදෙව් ජාතිය යනු සිංහලයන්ගේ භූමිය වන්නා වූ ආර්ය වංශයෙන් යුත්
සිංහල කතාකරන ජනයාගෙන් යුත් බෞද්ධ ජාතියක් වේ. මෙම දැක්ම තුල සිංහල ජාතික වාදි
මතවදය යන්න ථේරවාද බුද්ධාගමෙන් ද සුපිරි යැයි කියන (ආර්ය) වංශයකින් යනුවෙන් ස්වං මමත්වකරණයට
පත්ව, ද්‍රවිඪ දෙමල ජනයන් විසින් ආක්‍රමණය කරනු ඇතැයි යන අනාගත බියකින් යුතු විශෙෂිත බැඳීමකින්
ජාතිකරණය වූවකි.“ (ඩග්ලස්
ඇලන්, උයන්ගොඩගේ උපුටනය)
ඉතිහාසය පුරා
මෙලෙස පැමිණ ආ ලෝක දැක්ම රටක් ජාතියක් ලෙස උපරිමස්ථානයට පැමීණියේ විශාල ජන ඝාතක
යුද්ධයකින් ද ඉන් අනතුරුව, මානව විරෝධී හිංසන හා සදාචාරයමය පරිහාණියක ගැලීමෙන්
නොනැවතී එම ලෝක දැක්ම උත්තම ඝණයේ මතවාදයක් කිරීමෙනි.
ලෝක
දැක්ම අපගේ අද්විතීය පුද්ගල ජීවන
අත්දැකීම් සහ සාමූහික සංස්කෘතික ඉතිහාසයන්ගේ ප්‍රමාණයන් විසින් හැඩගන්වනු ලබන අපගේ
විඥාණයේ වර්ධනයට සෘජුව ඇතිකරන ප්‍රතිචාරය
තුලදී වර්ධනය වීම සිදු වේ. සාමාන්‍යෙයෙන් අප සතුව ඇති විඥාණය ලෝක දැක්මේ කොටසකට පමණක්
සවිඥ්ඥාණික වේ. වැඩි කොටස, රැඳී පවතිනු ඇත්තේ අපගේ සවිඥ්ඥණික දැනුවත්බවෙහි මතුපිට
පතුලෙහිය.
ගැටුම පදනම්
වූ ලෝක දැක්ම- Conflict- based Worldview
අප බොහෝ දෙනා
විසින් සමකාලීන ලෝකයේ දී, ජීවිතයට අත්දැකීම් ලබා ගනු ලබන්නේ, ලැබෙනුයේ ද අවබෝධකර
ගනු ලබන්නේ ද ගැටුම කේන්ද්‍රකරගත් මානයකිනි.මේ කාරණය නිසාවෙන් අද සමාජයන්ගේ අති ප්‍රමුඛ
ලෝක දැක්ම ලෙස අපව දැනුවත් කරනු ලබන දර්ශනයන්, සංකල්පයන්, සහ විද්‍යාත්මක/ මිථ්‍යාත්මක
න්‍යායන් විසින් ඒවා ගැටුමට උරුමයක් සේ සලකන, අවශ්‍යවන්නා වූ මනුෂ්‍ය ස්වභාවයේ
අංගයන් හා ජීවන ක්‍රියාවලියට අදාල දෑ හඩගස්වා ඇත. ගැටුම කේන්ද්‍රකරගත් ලෝක දැක්මන් යනු මුල්
කාලීන යුග වල දී පුද්ගලයින්ගේ හා
සාමූහික වශයෙන් පරිණතභාවයට පත් වූ ක්‍රායාවලීන්ගේ
සුවිශේෂිත ලක්ෂණයන් වෙති.
පුළුල් ලෙස
පිළිගත් ගැටුම පදනම්කර ගත් ලෝක දැක්ම සඳහා
දායක වූ විද්‍යාත්මක හා දාර්ශනික න්‍යායන් අතර ප්‍රමුක පෙළේ නිදර්ශන වන්නේ,
චාල්ස් ඩාවින්ගේ ස්වභවික වර්ණවාදී න්‍යාය theory
of natural selection, කාල් මාක්ස්ගේ පංති ගැටුම පිළිබඳ න්‍යාය theory of class struggle, සිග්මන් ෆ්‍රොයිඩ්ගේ
මනෝවිශ්ලේශන න්‍යාය, the Tri-Partite Psyche සහ ඇඩම්
ස්මිත්ගේ නිදහස් වෙළෙඳපොල, the Free-Market System
ඩාවින්ගේ න්‍යායට
අනුව, සියලුම ජීවිත පවතිනුයේ අරගලය, තරඟය,
සහ ගැටුමේ රංග භූමිය තුල දීය. පරිනාමයේ ප්‍රතිපලය
වන්නේ „බලවතාගේ
පැවැත්ම“ „Survival- of-the Fittest“යන්න ය. සමාජ
ඩාවින්වාදය, න්‍යායක් වශයෙන් ඩාවින් විසින් කළ සොයා ගැනීම් යටත්විජිතවාදය, නිර්බාදිත ධනවාදය මෙන්ම
ඒකාධිපතිවාදය පවා සුජාතකරණය කිරීමට, පදනම් වූ
විශ්වසයක් ඇති කළ අතර සෑම මනුෂ්‍යයෙයකුටම
ජීවත් වීමට හා ශක්ති සම්පන්න වීමට කරන
අරගලයක් ලෙස මනුෂ්‍ය අන්තර් සම්බන්ධතා නිරන්තරයෙන් අනෙකා කෙරෙහි බලපැම් කරන්නට
විය.
මාක්ස්ගේ න්‍යායට
අනුව ඉතිහාසය මෙහෙයවනු ලබන්නේ දෘඪ වූ පංති
දෙකක නො වැලැක්විය හැකි අනවතර අරගලයකිනි. නිෂ්පාදනය හිමිකරුවන් සහ එම හිමිකරුවන්ට ශ්‍රමය
සපයා වැඩ කරන කොටස ලෙසය. ඉතිහාසය නොනවතින
ලෙස තල්ලු කරනු ලබන ගැටුමේ චක්‍රය ව්‍යස්ථාපිත සාමය සඳහා අවසානයකට ගෙන ආ හැකි
වන්නේ ප්‍රාග්ධනය හිමි පංතිය තුරන්කිරීමෙන් පමණකි ය යන්න මාක්ස්වාදයේ හරයාත්මක
දැක්ම විය.
ෆ්‍රොයිඩ්ට
අනුව ජීවිතය පාලනය කරනු ලබන්නේ (වැඩි වශයෙන් අවිඥාණකව) ආශයන් දෙකකිනි. ලිංගිකත්වය
(කාම තෘෂ්ණාව) සහ ආක්‍රමණය ( මරණීය ආශය)
වෙති. පුද්ගලයන් නිරන්තරයෙන්ම මෙම ආශයන්
දෙක හේතු කොට ගෙන ගැටුම අත් දකින අතර
ඇතුලත ගැටුම සිදුවනු ඇත්තේ මනෝ ධාතුවෙහි ඉඩ් (id), ඉගෝ(ego) සහ සුපර්ඉගෝ (super ego)අතර ය. ෆ්‍රොයිඩගේ
රචනා ශතවර්ෂයක් වසා දැමීමට ලක්කර තිබුණු බටහිර
සමාජයට බලපෑම් කළ අතර, පරම්පරාවකින් පසුව පරම්පරාවක් ලෙස ඔහුගේ න්‍යායන් පුද්ගල වර්ධනය සඳහා යොදා ගනු
ලැබුවේ ජීවිතයේ අර්ථය තක්සේරු කිරීමටය.
ඇඩම් ස්ම්ත්ගේ
න්‍යායට අනුව තරඟය යන්න නිරෝගිමත් ආර්ථික
ජීවිතයක පදනම සේම එය පුද්ගලයන් සාර්ථකත්වය
සඳහා මෙහෙයවනු ලබයි. ශක්තිමත් ආර්ථිකයක් විශේෂිත වන්නේ තරගය සහ ශක්තිවන්තයාගේ පැවැත්ම මතය. වැඩි වශයෙන්ම, තරඟය
පිළිබඳ මූලධර්මය සියලුම වර්ගයේ අන්තර පුද්ගල සහ ජාත්‍යන්තර සබඳකම් මෙහෙය වීමට භාවිතා
කරන්නට විය.
ඓතිහාසික
වශයෙන් මෙම න්‍යායන් සමාජ හා දේශපාලන වෙනස්කම සඳහා බලසම්පන්න ප්‍රගාමකයක් සපයන්නට විය.
නිර්මාණවාදයට ඇති තර්කයට ප්‍රතිවිරුද්ධව
පරිණාමවාදය පිළිබඳ න්‍යාය මිහිමත ජීවිතයේ සංවර්ධනයටත් එය තව දුරටත් ගවේශනය කරමින්
අත්හදා බැලීමට ප්‍රමාණවත් පහැදිලි කිරීමක් සපයන්නට විය. නිදහස් වෙළෙඳ පල ආදර්ශය(මොඩලය)
වැඩවසම් හා යටත් විජිත ව්‍යුහයන් තුල සමාන්‍ය වෙළෙන්දන්ට එතෙක් ලාභ ඉපයීමට නොහැකිව
පැවැති තත්වය විවෘත කරන්නට විය. පංති
අරගලය පිළිබඳ න්‍යාය ආර්ථික, සමාජීය හා දේශපාලන කටයුතුවල දී ප්‍රධාන වශයෙන්
යුක්තිය හා සමානාත්මතාවයේ අවශ්‍යතාව පිළිබඳ ජන සවිඥාණකත්වයකට දායකත්වය සපයන්නට
විය. එතෙක් පැවැති යක්ෂ ප්‍රේත වැනි අන්ධ
විශ්වාසයන් ෆ්‍රොයිඩගේ න්‍යායන් තුලින්
මානව මනෝවිද්‍යාත්මක තත්ත්වයකට පත් කිරීමට හැකි විය.
මෙකී න්‍යායන්ට
අනුව ගැටුම පදනම් කරගත් විශේෂිත ලෝක දැක්මන් දෙකක් අද ලෝකයේ ප්‍රමුඛ ලෙස ක්‍රියාත්මක වෙමින් පවතී.
මෙම ලෝක දැක්මන් විවිධ ප්‍රමාණයෙන්ගෙන් මනුෂ්‍ය සමාජයන් නියෝජනය කරනු ලබයි.
ඒවායින් ප්‍රධාන වශයෙන් පුද්ගල සහ සාමාජීය වශයෙන් වර්ධනීය අවධීන් දෙකක් ලෙස “පැවැත්මේ“ „Survival phase“අවධිය සහ „අනන්‍යතා“ „identity
phase“ අවධිය පිළිවෙලින් හඳුනාගනී.
පහතින් සාකච්ඡා කරනු ලබන පැවැත්ම පිළිබඳ ලෝක දැක්ම සහ අනන්‍යතාව පිළිබඳ ලෝක දැක්ම
වෙන් වෙන්ව කතා කළ ද බොහෝ විට පුද්ගලයින් හෝ සාමාජිය ලෙස මෙම දෙකම වෙන්ව මෙන්ම එකට
මිශ්‍රිතව ක්‍රියාත්මක වීම දැකිය හැකිය.
පැවැත්ම
පිළිබඳ ලෝක දැක්ම - Survival Based Worldview
පැවැත්ම පිළිබඳ ලෝක දැක්ම
කෘෂිකාර්මික නැතිනම් පූර්ව කාර්මික කාලවල සාමූහික සංවිධානයේ මුල් දශකයට සහ
පුද්ගල ජීවිතයේ අර්ධයකට අනුරූපි වන්නේය. බල අසමතුලිතයේ තත්ත්වයන් පොදු වශයෙන් ද අනතුර, අනාරක්ෂාව සහ ඊට ගොදුරුවිය හැකි ආකාරයේ සංජානනීය තත්ත්වයන්
දැකිය හැකිය. මෙම දැක්ම දරිද්‍රතාවයේ, අයුක්තියේ, අරාජිකත්වයේ, කායික තර්ජනය, හෝ ඕනෑම මොහොතක ඇති යුදමය තත්ත්වය සහ
ඕනෑම සංස්කෘතික පසුබිමක ඇති තත්ත්වයන් යටතේ වර්ධනය විය හැකිය. නොනැසී ජීවත්වීමට අවැසි අවස්ථාවේ දී, මනුෂ්‍යයින්,
පුද්ගල සහ සමූහික යන දෙපිරිසම තමන්ගේ පැවැත්ම සඳහා බියකින් පසුවන අතර මෙලෙස
ආරක්ෂාව අපේක්ෂාවෙන් බලය සොයාගෙන යන්නේය. අනතුරින් පිරුණු ලෝකයක දී, නියෝගය සහ
ආරක්ෂාව ඉහලම අගයක් ගනී. මෙලෙස පැවැත්ම පිළිබඳ තත්ත්වයන් තුල, එය එකෙකු හෝ කුඩා මිනිස් කණ්ඩායමකට ශක්තිය හා
බලහත්කාරය තුලින් බලය ලබා ගැනීම ද අනෙක්
අයට තම ආරක්ෂාව හා රැකරවණය තහවුරු කර ගැනීම පිණිස බලය යොදවන පිරිස අනුගමන කිරීම ප්‍රකෘති
දෙයක් වන්නේය. මෙම අවධිය තුල ඇතිවන මිනිස් සබඳතා අසමාන බලය බෙදා ගැනීමකින් ද
ඔවුන්ගේ අරමුණු සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා බලහත්කාරය යෙදවීම මූලික වශයෙන් විශ්වාසය
තැබීම සුවිශේෂී දෙයකි. මෙම අවධියෙදී බලහත්කාරය යෙදවීම “බල පරාක්‍රමය සත්‍යය වන්නේය” “might is right” යන මතයේ විශ්වාසයෙන් සාධාරණියකරණය කරනු ඇත.
ප්‍රධාන වශයෙන්ම, පැවැත්ම පිළිබඳ අවධියේ චින්තනයේ නැඹුරුව සැලකිය යුතු ප්‍රමාණයේ
ප්‍රචණ්ඩත්වය වන අතර එවැනි අවධියක ජනතාව( පුද්ගල සහ සාමූහික) ලෝකය භයානක දෙයක්
world as
dangerous ලෙස දකිමින්, පාලනය
හා බලහත්කාරයේ මූලධර්ම ක්‍රියාත්මක කරමින්, ජීවිතයේ අවසාන අරමුණ වන්නේ
කෙනෙකුගේ සහ එම කණ්ඩායමේ ආරක්ෂාව සුරක්ෂිත
කරගැනීමටය.
පැවැත්ම පිළිබඳ ලෝක දැක්මෙන් ක්‍රියාත්මක වන සමාජයන් බලයෙන් යුක්ත
ඒකාධිපතිවාදයකට නුඹුරුවක් දක්වන අතර එවැනි
තත්ත්වයක් තුල විවිධත්වය තුල ඒකකත්වයේ (unity in diversity) සන්දර්භය තුල කල් පවත්නා සාමයකට ඇති නිර්මාණාත්මක නැඹුරුව දැකිය නොහැකිය. පැවැත්ම
පිළිබඳ ලෝක දැක්ම තුලින් මනුෂ්‍ය කණ්ඩායම් සහ සමාජයන් මූලික අවශ්‍යතාවන් සපුරා
ගැනීම සඳහා ඔවුන්ගේ බලය හා සම්පත්වලට හැකියාවක් පැවැතිය ද ඒකාධිකාරී බල භාවිතාව ඊට තහවුරුවක් ඉල්ලා සිටිනු ලබන අතර, අන්ධ බවින්
යුතු කීකරුකම සහ බලය නොමැති කමින් නිශ්ක්‍රීය ඉවසීමකට මග පාදනු ලබයි. ඒකාධිපති ආයතනයන් සහ සමාජයන් ක්‍රමාණුකූලව කාන්තාවන්, ළමයින්,
සුළුජන කණ්ඩායම්, විදේශිකයින් සහ බලය හා ධනය අහිමිකමේ අවාසියෙන් සිටින්නන් නොසලකා
හරිමින් අපහරණයට ලක්කිරීමට පෙළඹෙනු ඇත. මෙම තත්ත්වයන් තුල පුද්ගලයන්ට තම ආවේනික හැකියාවන් වර්ධනය කරගැනීමට ඉඩ කඩක්
නොමැති අතර එම නිසාම සමාජය ඉදිරිය කර ගමන්
කිරීමට නොහැකිව බහුතරයක ජනයාට දායාද කළ හැකි නිර්මාණාත්මක දායකත්වය නොසලකා හැරෙනු
ඇත. එවැනි තත්ත්වයක් තුල සාමය සහ ඊට අදාල සැකසුම ඒකාධිපති ක්‍රමයක නිර්මාණය කරනු ලබන්නේ මායාත්මක
තත්ත්වයකි. ක්‍රමය පවතින්නේ බල අසමතුලනයක් ඇති තාක් කල්, සහ ඒ තුල පාලකයන්ට හා
පාලක පංතියට, තමාට අවනත ජනයාට නියෝග පැනවීමට සහ යටත්කර ගැනීමට හැකි තත්ත්වයක්
තුලය.මේ අනුව පැවැත්ම මත පදනම් වූ ලෝක දැක්මේ ප්‍රධාන අංග ලක්ෂණ සාරාංශ ගත කළවිට
පැවැත්ම
පිළිබඳ ලෝක දැක්ම - Survival Based Worldview
|
සංජානනය- Perception
|
»»»»»»»
|
ලෝකය භයානකය- world is dangerous
|
|
ක්‍රියාත්මක මූලධර්මය- operating principle
|
»»»»»»»
|
බල පරාක්‍රමය සත්‍ය වේ- Might is right
|
|
සම්බන්ධතා මාදිලිය- Mode of Relationship
|
»»»»»»»
|
දෙකට බෙදීම- Dichotomous
|
|
අවසාන අරමුණ- Ultimate Purpose
|
»»»»»»»
|
පැවැත්මට සහ පාලනයට - To Survive and
Control
|
|
තීරණය කිරීමේ මාදිලිය-Mode of Decision
Making
|
»»»»»»»
|
ඒකාධිපතිවාදය/අත්තනෝමතිකත්ව Athoritarian/ Absolutist
|
ඉදිරි කලාපයට
මතු සම්බන්ධය
උදය ආර්. තෙන්නකෝන්-
Udaya R. Tennakoon
